东西问丨短评：祭扫新形式，“文明风尚”还是“背离古训”？

        中新社北京4月5日电 题：祭扫新形式，“文明风尚”还是“背离古训”？

　　作者 韩禹

　　又值清明节，追忆故人时。几年来，移风易俗的倡导、疫情反复的隐患，使祭扫新形式频频涌现：中国各地每当此时倡议文明祭扫，云祭、代祭等使用愈发广泛；殡葬改革也深入推行，树葬、花葬等方式不断推广。如此趋势，是“文明风尚”还是“背离古训”？或可回归清明节的文化根源与中国葬祭制度的历史脉络。

资料图：4月5日清明节，兰州市殡仪馆及所属五家公墓暂停现场祭扫，引导居民网络祭祀，同时提供“代祭扫”服务。兰州市殡仪馆供图
 

　　清明与祭祀的关联，是历史演化生成的。“清明”一词，最早作为时令标记出现在《淮南子·天文训》中，“春分后十五日，斗指乙，为清明”，与哀悼、祭祀无关。《旧唐书》记载，早期民间祭祀无定时，唐玄宗立法规定上墓时间为寒食节。清明节真正成为祭祖节日，已是宋朝。宋朝进行节俗整合改革，合并时间相近的寒食与清明，并融合古代上巳节“祓禊”等民俗，才形成今人熟知的清明节文化意涵与社会习俗的基本架构。

　　与清明节文化演变紧密相连的是葬祭制度的发展。中国传统主流葬式为土葬，但考古证据表明新石器时期也有火葬，先秦时期亦流行于氐、羌人，后因违背儒家丧葬仪规，为宋元明清历朝禁止。出于节地生态的考量，在现代公墓制度下，火化又得到广泛推行，今日已是主流。祭礼的传承，变动亦多。顾炎武在《日知录》中说“秦兴西戎，宗庙之礼无闻，而特起寝殿于墓侧”，视宗庙祭祀为正统，将墓祭兴起视为“蛮族入侵”后古礼的没落。在经学家看来，祭祀要重视先人的神魄，其次才是遗体，墓祭是轻重颠倒。但墓祭无论受到怎样的批判，在民间屡禁不止，因为平民百姓造墓于荒地山岗，雨水冲刷、野兽踩踏、野草丛生，可能毁坏先祖墓地，墓祭则能让他们及时发现并保护——这也是“扫墓”的根源。因而唐代规定的“寒食墓祭”，不仅规范了祭祀时间，也是顺势而变，承认了“墓祭”的合法性。

资料图：市民在陵园内扫墓。中新社记者 泱波 摄
 

　　乡谚说“清明大似年”，经传说“人本乎祖，此所以配上帝也”。中国人对葬祭的态度严肃而庄重，无论形式如何，土葬或火葬乃至树葬花葬，氏族公墓到家族坟茔再到现代公墓乃至网上祭坛，宗庙祭礼或墓前香火或鲜花祭祀乃至线上祭祀，慎终、追远、报恩、崇德的根性从未改变。具体形式变化可能受到一时非议甚至抗拒，但合理的因时而变总会成为主流，并形成新的历史沉淀。节俗便是如此代代传承与更新。

　　放眼世界，纪念逝者的节日形式多样。如美国天主教色彩浓厚的万灵节(All Soul’s Day)，人们为死者灵魂得到升华而祷告；如俄罗斯“拉多尼察节”(Радоница)，不允许在亲人的墓前哭泣，反而应为逝者在另一个世界安息而欣慰；再如因《寻梦环游记》等电影而闻名世界的墨西哥“亡灵节”(El Día de los Muertos)，继承阿兹特克文明的独特文化，他们相信每年此时亡灵会回家，生者要让亡灵感受到过节的欢乐愉快，才会得到祝福和保佑，因而盛大的狂欢庆典成为节日风尚。这都是人们心念先人时感念万千，“郁于中而泄于外”，于是有悲有欣，或歌或哭。

　　清明节文化却有其独特之处。中国科学院院士韩启德曾说，中国人没有形成宗教信仰，而形成了“敬天法祖”的民族共同信仰。“没有基督教的天堂，也没有佛教的生命轮回，有的是对身体基因绵延和文化基因绵延的事实认定，以及在这样的绵延中获得永生。”对先祖感恩，对后人负责，个体在这样广泛而永恒的连结中，生命意义得到一种厚重的确认；有此信仰的人组成的共同体，则得到一种有力的支撑和延续。寒食或清明，土葬或是花葬，敬香或是献花，变动不居的是形式，一以贯之的则是文化内核。